Musawah !

Mars 2016

« Les femmes et les hommes doivent avoir les mêmes droits en matière de mariage ou de divorce ; elles et ils peuvent détenir des biens, profiter du fruit de leur travail ou de leurs revenus ; elles et ils exercent leurs responsabilités et jouissent des mêmes droits à l’égard de leurs enfants. » Telle pourrait être, sommairement résumée, la déclaration d’un principe élémentaire qui est un des fondements du féminisme : l’égalité au niveau personnel, sur laquelle repose la structure de la société tout entière. Ces revendications sont aussi celles d’un réseau international de femmes, fondé en Malaisie, qui travaille pour l’égalité – Musawah, en arabe – au sein de la famille musulmane ¹.

L’idée qu’il existe un conflit – une opposition, une incompatibilité – entre les droits des femmes et l’islam, et que ce conflit ne peut être résolu que par la violence – verbale, physique, voire armée –, est ancrée dans l’esprit de l’immense majorité d’entre nous. Les événements récents au Proche-Orient et les attentats de 2015 ont envahi l’espace médiatique en France et n’ont fait que conforter nos préjugés. Dans un tel contexte, la question du droit des femmes musulmanes – dans les sociétés occidentales, dans les pays où l’islam est la religion dominante ou dans le texte même du Coran – fait ici l’objet d’interprétations intéressées et d’instrumentalisations en tout genre ² : des « experts » (masculins, le plus souvent), auxquels journalistes et politiques emboîtent le pas ³, nous expliquent doctement ce que les femmes musulmanes peuvent ou ne peuvent pas faire, et surtout ce qu’elles devraient faire. Or, partout dans le monde – seul un cinquième des populations musulmanes vivent dans les pays arabes ⁴ –, les premières concernées n’ont pas attendu ces bons conseils pour apporter leurs réponses.

Certaines de ces femmes, comme celles de Musawah ou de Sisters in Islam ⁵, estiment qu’il faut faire évoluer les choses à l’intérieur même de leur communauté ⁶ ; d’autres, dont le travail est internationalement reconnu – Amina Wadud ⁷, Ziba Mir-Hosseini ⁸ ou la regrettée Fatima Mernissi ⁹, par exemple –, analysent la tradition historique et montrent la diversité des lectures possibles ¹⁰, se réclamant parfois d’un « féminisme islamique » ; d’autres ont une approche plus ouvertement critique à l’égard de la religion, telles celles du réseau Femmes sous lois musulmanes (WLUML en anglais) qui offre information et soutien aux femmes dont l’existence est régie par des lois et coutumes censément dérivées de l’islam ¹¹ ; d’autres surtout agissent sur le terrain, au jour le jour, loin des caméras ou du Web. Peu importent à ce stade notre point de vue personnel, nos convictions, nos croyances (religieuses ou laïques) ; ne devrions-nous pas réaliser d’abord que nous avons tendance à plaquer des poncifs sur des questions dont nous ignorons à peu près tout ?

Non, répétons-le, les femmes musulmanes ne sont pas d’éternelles mineures auxquelles nous Occidentales et Occidentaux devrions dicter comportement et idées. Écoutons la voix de ces femmes en essayant de répondre aux demandes qu’elles peuvent formuler. Un véritable respect mutuel suppose, à la fois, de ne pas renoncer à ses propres convictions mais aussi de ne pas enfermer l’autre dans une image figée et immuable ¹². Seul un dialogue entre égales peut rapprocher les points de vue s’il existe des désaccords, aux antipodes de cette arrogance qui affleure encore si souvent dans les rapports que l’Occident entretient avec le reste du monde.

(Liens valides au 29 février 2016.)